El origen del problema

Antes de comenzar, he encontrado un vídeo precioso en un blog sobre la evolución de la mujer que me gustaría compartir con vosotros:

Estoy segura de que algunas imágenes más que otras os han hecho pensar sobre la subordinación de la mujer, de la que tanto hemos hablado, pero...

¿Cuál es el origen de la situación de subordinación de la mujer?

Simone de Beauvoir parte de la idea de que la mujer es como es debido a la carga cultural que posee, como hemos ido viendo hasta ahora. Hablamos, pues, de un proceso histórico. La autora bebe del materialismo histórico, corriente filosófica que estudia las leyes que explican el desarrollo de las sociedades. Ella misma afirma en su obra "La teoría del materialismo histórico ha sacado a la luz verdades importantísimas" (capítulo III de El Segundo Sexo). 

¿Por qué es tan importante esta corriente para Simone de Beauvoir? Dicen así las siguientes líneas a la expuesta anteriormente: 

"La Humanidad no es una especie animal: es una realidad histórica. La sociedad humana es una antífisis: no sufre pasivamente la presencia de la Naturaleza, la toma por su cuenta".

De este modo, la mujer no está definida únicamente por su sexualidad y su carácter biológica, sino por una estructura cultural impuesta en cualquier cultura a lo largo de la historia. Y, aclarada esta idea, Simone de Beauvoir comienza la parte regresiva del método regresivo-progresivo para analizar la evolución del rol impuesto e interiorizado de la mujer. 

Comienza con la Edad de Piedra, en la que descubre una clara igualdad entre hombres y mujeres, pues, aunque el hombre se dedica a la caza y a la pesca, las fuerzas de la mujer se adecuaban a los trabajos en el huerto o del hogar, por lo que ambos realizaban trabajos productivos. El hogar era a su vez un lugar de producción y trabajo, por lo que se igualaban los roles. Sin embargo, cuando se descubre el cobre, el estaño, el bronce y el hierro, el hombre recurre a esclavizar a otros hombres para una mayor y más fácil producción (recordamos llegados a este punto la teoría hegeliana del amo y el esclavo). Poco faltaría para que la mujer pasara a ser, como la tierra y el esclavo, pertenencia del hombre. La producción exterior convertía al hogar en un lugar poco productivo, un "accesorio insignificante". 

Con la creación de esta figura masculina, el derecho paterno acaba sustituyendo al de la mujer, ya que el hijo hereda el dominio del padre, no de la madre. Así nace la sociedad patriarcal cuyas bases se sitúan en la propiedad privada. El hombre ha creado su imperio, en el que la mujer es la opresora y sierva del hombre. 

Es pues en la Edad de Bronce donde el problema de la dominación del hombre sobre la mujer comienza a atisbarse. El hombre, capaz de hacer frente a la naturaleza con sus útiles, ya no lo teme; es capaz de conquistarla. Pero el hombre no se conforma con mejorar sus huertos, sino con expandirse.

Éste es el origen del problema. Un problema que, como vemos, es muy antiguo. Nos puede dar vértigo la escena. La mujer, subordinada desde los principios de los tiempos. Cuando finaliza el análisis de la Edad de Bronce, Simone de Beauvoir continúa analizando el avance de la historia y por tanto la opresión de la mujer, hasta llegar a su época. 

El método regresivo-progresivo, en este caso esa primera parte de la metodología, nos permite llegar a las verdaderas causas del problema actual. La regresión supone una vuelta al pasado, hasta el punto principal de la cuestión.

TAREA

Se considera a las mujeres como las grandes olvidadas de la historia. Os dejo una curiosa entrada sobre "La mujer a través de la historia" en un blog muy interesante. 

Me gustaría que observáramos un vídeo sobre el avance de la mujer, del que responderemos las preguntas asignadas para esta tarea. Aquí os lo adjunto:

"El rol de la mujer a través de la historia".  

Tras la visualización del vídeo, me gustaría que respondiéramos a las siguientes preguntas:

¿Qué opináis sobre el vídeo adjunto? ¿Qué papel creéis que ha tenido la mujer a lo largo de su vida? ¿Qué mujeres importantes conocéis? ¿Crees que es fiel a la realidad? 

¿Simone de Beuavoir o Sartre?

Cuando hablamos de feminismo en Simone de Beauvoir, hablamos de un feminismo existencialista. Como ya sabemos, la autora forma parte de la corriente del existencialismo, incluso ella misma confirma que El Segundo Sexo está planteado desde un punto de vista existencialista.

¿Cómo nos cercioramos de la aparición de dicha corriente? En la afirmación de la libertad como condición básica del ser humano, la forja del destino por parte de uno mismo y sus elecciones, la importancia de la experiencia personal, entre otros aspectos que se crean como marco de toda la obra. 

Un exponente esencial en dicha corriente en Jean-Paul Sartre, quien mantuvo no sólo una relación intelectual con nuestra filósofa, sino amorosa. Muchos autores defienden la gran influencia del filósofo en la obra y filosofía de Simone de Beauvoir, e incluso algunos opinan queEl Segundo Sexo es sólo una explicación de las tesis de Sartre pero llevadas al plano de la mujer. 

Me gustaría dedicar la entrada al análisis de las tantas críticas que defienden que Simone de Beauvoir sólo plasmó la filosofía de Sartre.

Partimos de la base de que Simone de Beauvoir es una filósofa existencialista. Es bien sabida su relación con Sartre. Ambos mantuvieron una relación intelectual y amorosa. Aunque ambos tenían a la poligamia, el amor que se profesaban era de admirar. Existen muchas cartas que demuestran su cariño, su sinceridad y su amor, más allá de las relaciones que mantuvieran con otras muchas personas. Por ello, es clara la influencia de Sartre en el pensamiento de Simone de Beauvoir, pero, ¿qué problema existe?

La autora bebió de la filosofía de Sartre, de sus ideas sobre la libertad y la responsabilidad, entre otras tantas. Claro, es cierto. Pero fue ella, mujer, quien a raíz de su condición de género, supo transmitir no sólo las ideas de Sartre, que ella había interiorizado y desarrollado, sino sus sentimientos, su manera de ver el mundo y su contexto. Aquí os adjunto un vídeo de Simone de Beauvoir hablando de cómo se conocieron y sus primeras impresiones:

Ambos dos eran personas curiosas. Eran independientes, revolucionarios, solitarios. Lo tenían todo para amarse, pero también para no formar una pareja que hoy entendemos por normal, porque ninguno de los dos lo era.

Sin duda, la relación de ambos causó estupor en la sociedad, pero, pensemos en cuál de los dos artistas fue más rechazado socialmente. Hasta el momento, al hombre se le ha permitido la poligamia. Sin embargo, la mujer (especialmente en aquello época) lo tenía prohibido; una mujer de muchos hombres, sabemos todo de qué era tachada.

Por tanto, Simone de Beauvoir se enfrentó a la sociedad y se liberó. Tomó sus propias elecciones, fue valiente, fuerte y libre. Incluso llegó a mantener relaciones con mujeres. ¿Quita fuerza en su filosofía estos planteamientos? Considero que es al revés. Una mujer de aquella época, que es capaz de enfrentarse a su cultura, al eterno femenino, al qué dirán, me parece que no puede exponer una mera copia de la filosofía de otro. Sartre no vivió lo que vivió Simone. Sartre conoció sus circunstancias, pero no las de ella. Son sujetos situados distintos.

Por otro lado, no hemos negado en ningún momento la influencia del filósofo en Simone de Beauvoir y, como hemos dicho, hay teorías que hablan del desarrollo de las tesis del primero por parte de ella pero llevado al ámbito de la mujer. Desde mi punto de vista, es cierto. Es cierto en tanto que ambos eran existencialistas y que ella tenía un pensamiento muy similar al de él, pero no hemos de olvidar, como he dicho anteriormente, que él no era mujer.

Es un tema para reflexionar. ¿Por qué es tan importante la originalidad? La importancia moral del existencialismo es tal que no deberíamos darle tanta importancia a la falta de originalidad de los autores. Cuando un ámbito es inteligente de por sí, más vale ir mejorándolo poco a poco, permanecer en él hasta exprimirlo, hasta encontrar toda su verdad. Eso es lo que me parece que Simone de Beauvoir llevó a cabo. Llevó el existencialismo al único ámbito en el que no se había adentrado: el de la mujer. Así, las mujeres pudieron verse identificadas, entenderse; el existencialismo ya no era cosa de hombres, sino de seres humanos.

Es maravillosa la capacidad que posee el ser humano para adquirir gustos e ideas (¡buenas!) de otras personas. ¿Dejamos de ser originales por ello? Una amiga me recomendó mucha música que marcó mi vida. Hasta hace poco, me planteaba si acaso no era yo un cúmulo de recomendaciones de personas cercanas, y no poseía una identidad propia. Pero, ¿podemos separarnos del exterior de manera completa? ¿podemos sacar de dentro algo completamente original, que no tenga nada que ver con nada de lo que hemos leído o escuchado? Somos seres contextuales y creo que es importante que no lo olvidemos, pero debemos saber qué aceptar del exterior y analizar siempre con criterio lo que el mundo nos ofrece, además de la perspectiva con la que miramos.

¿Quién es Simone de Beauvoir?

Es verdad que al estudiar la filosofía de un autor comenzamos a conocerlo a él mismo. Sin embargo, si ahondamos en su vida, en sus experiencias y en las circunstancias en las que se vio envuelto, somos más capaces de situarnos, de entender las causas que lo incitaron a pensar como pensaba, de ser empáticos y de acercarnos: hacerlo humano, real, como todos nosotros. 

Así que esta segunda entrada, después de conocer el existencialismo (corriente filosófica a la que perteneció Simone de Beauvoir), la dedicaremos a hablar sobre la biografía de nuestra autora. ¡Comencemos!

Biografía y Obra de Simone de Beauvoir 

Simone de Beauvoir nació en París el día 9 de 1908, en el mismo lugar donde fallecería el 14 de abril de 1986, a la edad de 78 años. Vivió en el seno de una familia de la burguesía católica.

Finalizó tempranamente su Licenciatura en Filosofía, a los 21 años. Conoció en 1929 a Jean-Paul Sartre en La Sorbona, cuando ambos ejercían como profesores de filosofía, quien fue, según confirmó ella, "el acontecimiento fundamental de mi existencia". Estuvieron unidos intelectual y sentimentalmente hasta que Sartre falleció en 1980. Con él llevó a cabo una serie de principios basados en su concepción de la mujer y de la pareja.

Es profesora de filosofía hasta 1943, año en que fue expulsada de la Educación Nacional tras ser denunciada por la madre de una de las numerosas alumnas a las que sedujo desde su cátedra. Después trabaja como redactora de la revista Tempes modernes, dirigida por Sartre. Su filosofía, el existencialismo y su compromiso político de izquierdas entraron en crisis ante las consecuencias de la II Guerra Mundial. Se le reprocha el nulo compromiso tanto suyo como de Sartre en favor de la Resistencia contra la ocupación alemana.

En su primera novela, La invitada (1943), trató los dilemas existencialistas de la libertad y la responsabilidad individual, que seguirán apareciendo en novelas posteriores como La sangre de los otros (1944) y Los mandarines (1954), por la que consiguió el Premio Goncourt.

Sus tesis existencialistas aparecen también en sus obras autobiográficas, entre las que destacan Memorias de una joven de buena familia (también conocida como Memorias de una joven formal) (1958) y Final de cuentas (1972). Entre sus ensayos destaca El segundo sexo (1949), análisis que se ha convertido en la piedra angular del feminismo, y que examina, desde una perspectiva histórica, social y filosófica, la alienación de la mujer. Fue al cumplir los 40 cuando Simone empieza a plantearse cómo había vivido "el hecho de ser mujer". Y aunque reconoce "no haber tenido nunca sentimiento de inferioridad ni que la feminidad fuera una carga para ella", sí ha visto que muchas mujeres sienten haber vivido como "seres relativos". De estas cuestiones nace 'El segundo sexo', que se articula en dos tomos: 'Los hechos y los mitos' y 'La experiencia vivida'. Defendió el trabajo como la "única manera que garantiza a la mujer una libertad concreta", pues gracias a él la mujer puede franquear "en gran parte la distancia que le separa del hombre". La filósofa que se adelantó veinte años a la revolución sexual.

Autora de La vejez (1970), sobre el proceso de envejecimiento, en 1981 publicaría "La ceremonia del adiós" en la que se ofrece una controvertida visión de sus relaciones con el escritor Jean-Paul Sartre.

Sus aportaciones principales 

«Si somos iguales, seremos más libres», escribió Simone de Beauvoir, mito del feminismo, abanderada del existencialismo europeo más puro, defensora de la mujer como identidad propia, desligada de un sistema que, en la época en la que le tocó vivir, oprimía y relegaba al «segundo sexo» a la condición de esposa, madre, hija. Siempre un papel secundario, privado de libertades, ahogado y sin voz. Beauvoir se alzó como símbolo de la igualdad, respaldando sus teorías más sólidas, que sostenían que «la mujer no nace, se hace», con un estilo de vida independiente, coherente con su manera de ver el mundo.

Simone de Beauvoir no sólo es un hito del feminismo y de la libertad de las mujeres, sino de la libertad del ser humano en sí. Hoy la recordamos como la madre de las manifestaciones del sexo femenino en pro de sus derechos, pero, sin embargo, deberíamos recordarla, como a muchos existencialistas, como los padres de la libertad individual.

Vivió una vida revuelta, inspiradora para cualquier mujer, ejemplo de la ruptura de las malas costumbres culturales que sitúan a la mujer como subordinada al hombre. Sin duda, se rebeló ante su sociedad y se adelantó a su época. Hoy en día le debemos las gracias por sus grandes aportes que permiten que la mujer despierte de su letargo y comprenda que debe forjar su identidad, equiparable al hombre. Y, de igual manera el hombre debería agradecerle la posibilidad de liberarse de la dependencia que a su vez posee.

¿Qué es el existencialismo?

No podíamos dedicar un blog a Simone de Beauvoir sin comenzar con una pregunta clave para la compresión de su filosofía: ¿qué es el existencialismo? 

Antes de contestarnos, he encontrado un vídeo en youtube que sin duda define el concepto a la perfección: "La experiencia del existencialismo". Me gustaría viéramos primero el vídeo antes de continuar con la entrada. 

Visto el vídeo, aquí os dejo un breve cuestionario sobre el vídeo para que hagamos una puesta en común de nuestras ideas: Cuestionario sobre "La experiencia del existecialismo". Me gustaría que nuestra primera toma de contacto fuera expresando lo que opinamos antes de conocer un determinado contenido. Me parece muy útil, sin duda, que desarrollemos nuestro pensamiento. Tendemos a que nos den las cosas hechas y de esta manera nuestra capacidad de pensar se va encogiendo poco a poco. Por eso, y sin miedo alguno, quiero que os enfrentéis al cuestionario de manera segura, sabiendo que os podéis equivocar y que yo no voy a valorar vuestra equivocación. Nada de lo que se dice son tonterías si antes ha habido un pensamiento previo y esforzado.

Bien. Ahora es cuando pasamos a analizar el concepto. El existencialismo es una corriente filosófica que persigue el conocimiento de la realidad a través de la experiencia inmediata de la propia existencia. Es decir, la cuestión fundamental del individuo es su propia existencia. En la siguiente nube de palabras encontramos una serie de conceptos que resumen dicha corriente, los cuales iremos tratando en las siguientes entradas:

Es necesario que recordemos todos estos conceptos ya que conociéndolos, nos será más fácil comprender el existencialismo y saber expresarlo. Hemos de aprender a encontrar las ideas principales de cada autor o movimiento y para ello os recomiendo que utilicéis la herramienta WordItOut. Tras cada autor estudiado, recurriremos a ella para autoevaluar los conocimientos que hemos adquirido. 

Y, ahora que habéis pensado sobre qué es el existencialismo antes de saber la definición del mismo, os diré que no existe una definición clara sobre el término. Sin embargo, la siguiente definición me parece bastante acertada: "corriente filosófica que persigue el conocimiento de la realidad a través de la experiencia inmediata de la propia existencia" (http://definicion.de/existencialismo/). Seguramente nos suene a chino al leerlo así, de golpe. Como todos sabíais, se trata de una corriente filosófica. El protagonista de la misma es el propio ser humano como individuo, como creador y partícipe de su propia vida. Es el propio pensamiento quien permite que el ser humano sea libre, a través de sus propias elecciones, no ninguna condición externa. Así pues, el individuo es responsable de sus actos, que podrán llevarle a su libertad. 

En cuanto a fechas, el existencialismo surge en el siglo XIX y se prolonga hasta la segunda mitad del siglo XX. Se considera padre de la corriente al filósofo Kierkegaard, que afirmaba que el individuo debe trascender y encontrar su propio proyecto de vida. Serían Jean-Paul Sartre y el novelista Albert Camus quienes acuñarían el término, y el primer, quizás el máximo representante del movimiento. 

Como vemos, el existencialismo no puede comprenderse únicamente dentro del ámbito de la filosofía. No debemos ceñirnos a resumir las características de un movimiento en un sólo ámbito. El existencialismo es una corriente filosófica que puede entreverse no sólo en ensayos filosóficos, sino literarios. Muchas obras tienen dicho carácter existencialista. Autores como Albert Camus, del que ya hemos hablado, o Franz Kafka (estoy segura de que todos conocéis de oídas La Metamorfosis de Kafka) o Fiódor Dostoyevski fueron grandes novelistas que mostraron en sus obras un gran interés por la existencia humana y el análisis de sus personajes. 

Así pues, creo que no debo acabar la entrada sin recomendaros una serie de obras para la mejor comprensión del existencialismo: 

La Náusea (1938), de Jean-Paul Sartre. ¡Es una obra dura! Nos habla sobre la insoportable contemplación del absurdo de nuestra existencia, lo que nos produce la náusea. 

El Segundo Sexo (1949), de Simone de Beauvoir. Hablaremos sobre ella a lo largo del blog. Se trata de una obra clave en el feminismo existencial donde se analiza el rol de la mujer a lo largo de la historia. 

El extranjero (1942), de Albert Camus. Análisis psicológico de un personaje que carece de valores morales. Es interesante sobre todo por la crítica que se observa hacia un mundo en guerra. 

La Metamorfosis (1915), de Franz Kafka. Se trata de un relato que narra la historia de un hombre normal que un día se despierta convertido en un insecto. Me parece un libro emocionante e intrigante. 

TAREA 

La primera tarea que realizaremos, será responder a las preguntas que os he formulado en el cuestionario adjunto al principio de la entrada. 

Si hemos leído alguno de los libros (o incluso otros que nos hayan parecido existencialistas), ¿nos atreveríamos a recomendarlos resumiendo el argumento de la obra? ¡Ánimo!